Mohandas Karamchand Gandhi (nato il 2 ottobre 1869 - morto il 30 gennaio 1948) è stato il leader politico e spirituale dell'India e del Movimento per l'indipendenza indiana. Le sue opinioni sono indicate come gandismo. È il precursore della filosofia Satyagraha, che riguarda la resistenza attiva ma non violenta alla verità e al male. Questa filosofia ha liberato l'India e ha ispirato i sostenitori dei diritti civili e della libertà in tutto il mondo. Gandhi è conosciuto in India e nel mondo con i nomi dati da Tagore, mahatma (sanscrito) che significa spirito supremo e bapu (gujarati) che significa padre. È ufficialmente dichiarato il padre della nazione in India e il suo compleanno, il 2 ottobre, è celebrato come festa nazionale chiamata Gandhi Jayanti. Il 15 giugno 2007 l'Assemblea generale delle Nazioni Unite ha dichiarato all'unanimità il 2 ottobre “Giornata mondiale contro la violenza”. Gandhi si è classificato all'ottavo posto nella lista delle persone che hanno scritto il maggior numero di opere.
Gandhi ha praticato per la prima volta una rivolta pacifica per i diritti di cittadinanza della comunità indiana in Sud Africa. Dopo essere tornato in India dall'Africa, ha organizzato contadini e lavoratori poveri per protestare contro la politica fiscale oppressiva e la discriminazione diffusa. Assumendo la guida dell'Indian National Congress, ha condotto campagne a livello nazionale sulla riduzione della povertà, la libertà delle donne, la fratellanza tra diverse religioni e gruppi etnici, la fine della discriminazione di casta e dell'immunità, la competenza economica del paese e, soprattutto, la liberazione dell'India dalla dominazione straniera. . Gandhi guidò la ribellione del suo paese contro la Gran Bretagna con la Gandhi Salt March, lunga 1930 chilometri, nel 400 contro la tassa britannica sul sale raccolta in India. Nel 1942 fece un aperto appello agli inglesi affinché lasciassero l'India. È stato imprigionato molte volte sia in Sud Africa che in India.
Gandhi praticava questi punti di vista, sostenendo comunque il pacifismo e la verità. Ha avuto una vita semplice stabilendo un ashram autosufficiente. Ha realizzato i suoi abiti come il tradizionale dhoti e il velo lavorato a maglia con la ruota che gira. Mentre era vegetariano, ha iniziato a nutrirsi solo di frutta. A volte ha tenuto oltre un mese di digiuno sia per la purificazione personale che per scopi di protesta.
Gioventù
Young Mohandas
Mohandas Karamchand Gandhi è nato il 2 ottobre 1869 a Porbandar, figlio di una famiglia Hindu Modh. Suo padre, Karamchand Gandhi, era il diwan, o viceré di Porbandar. Sua madre, Putlibai, era la quarta moglie di suo padre e un'indù della setta Pranami Vaisnava. Le prime due mogli di Karamchand sono morte per cause sconosciute dopo aver dato alla luce una figlia ciascuna. Durante la sua infanzia con una madre devota, Gandhi apprese gli insegnamenti di non danneggiare gli esseri viventi, l'inefficacia, il digiuno per la purificazione personale e la tolleranza reciproca tra membri di fedi e caste diverse, con le influenze Caynu del Gujarat. Appartiene all'innato o alla casta dei dipendenti.
Nel maggio 1883, all'età di 13 anni, sposò Kasturba Makhanji, anche lui 13 anni, su richiesta della sua famiglia. Ebbero cinque figli, il primo dei quali morì in tenera età; Harilal nacque nel 1888, Manilal nel 1892, Ramdas nel 1897 e Devdas nel 1900. Gandhi era uno studente medio a Porbandar e Rajkot nella sua giovinezza. Ha superato di poco l'esame di ammissione al Samaldas College di Bhavnagar. Era anche infelice al college, poiché la sua famiglia voleva che diventasse un avvocato.
All'età di 18 anni, il 4 settembre 1888, Gandhi entrò all'University College di Londra per studiare legge e diventare avvocato. Durante la sua permanenza nella capitale imperiale, Londra, Caynu rimase colpito dalla promessa fatta a sua madre davanti al monaco Becharji che si sarebbe attenuto alle regole indù, come evitare carne, alcol e sesso. Anche se, ad esempio, ha cercato di provare le tradizioni britanniche prendendo lezioni di ballo, non poteva mangiare i piatti preparati dal montone del padrone di casa, e stava mangiando in uno dei pochi ristoranti senza carne a Londra, che il padrone di casa ha mostrato. Invece di obbedire semplicemente ai desideri di sua madre, ha abbracciato intellettualmente questa filosofia leggendo articoli sull'ethos. È entrato a far parte dell'Associazione Etyemezler, è stato eletto nel consiglio di amministrazione e ha fondato una filiale. In seguito, ha detto di aver maturato l'esperienza di organizzare associazioni qui. Alcuni degli eterni che incontrò erano membri della Società Teosofica, che fu fondata nel 1875 per stabilire la fratellanza universale e si dedicò allo studio della letteratura buddista e indù. Questi incoraggiarono Gandhi a leggere la Bhagavadgita. Gandhi, che prima non aveva mostrato uno speciale interesse per le materie religiose, lesse le scritture dell'Induismo, del Cristianesimo, del Buddismo, dell'Islam e di altre religioni, così come le opere scritte su di esse. È tornato in India dopo essersi unito all'Ordine degli avvocati di Inghilterra e Galles, ma non ha avuto buoni risultati mentre praticava la legge a Mumbai. Successivamente, quando non è riuscito a fare domanda per un lavoro come insegnante di scuola superiore, è tornato a Rajkot e ha iniziato a diventare un desiderio, ma è stato costretto a chiudere a causa di una disputa con un ufficiale britannico. Nella sua autobiografia, parla di questo evento come di un tentativo di lobbying senza successo a beneficio di suo fratello. In queste circostanze, ha accettato un lavoro di un anno proposto da un'azienda indiana nello stato di Natal in Sud Africa, allora parte dell'Impero britannico.
Quando Gandhi tornò a Londra nel 1895, incontrò il ministro delle Colonie dalla mentalità radicale, Joseph Chamberlain. Più tardi, Neville Chamberlain, il figlio del ministro, sarebbe diventato Primo Ministro della Gran Bretagna negli anni '1930 e avrebbe cercato di fermare Gandhi. Sebbene Joseph Chamberlain ammettesse che gli indiani fossero barbari, non era ansioso di apportare modifiche alla legge che avrebbero corretto questa situazione.
Gandhi ha affrontato la discriminazione contro gli indiani in Sud Africa. Primo, è stato espulso dal treno a Pietermaritzburg perché non ha preso la terza posizione, sebbene avesse un biglietto di prima posizione. Successivamente è stato picchiato dall'autista per essersi rifiutato di viaggiare su un gradino fuori dalla carrozza per fare spazio a un passeggero europeo mentre continuava il suo viaggio in carrozza. Durante il suo viaggio ha dovuto affrontare diverse difficoltà come non essere ammesso in alcuni hotel. In un altro incidente simile, un giudice del tribunale di Durban si è opposto quando gli ha ordinato di togliersi il velo. Questi eventi, che lo hanno portato a risvegliarsi di fronte alle ingiustizie sociali, sono diventati un punto di svolta nella sua vita e hanno costituito la base per il suo successivo attivismo sociale. In Sud Africa, ha assistito direttamente al razzismo, al pregiudizio e all'ingiustizia a cui erano soggetti gli indiani e ha iniziato a mettere in discussione il posto del suo popolo nell'impero britannico e il suo posto nella comunità.
Gandhi ha prolungato la sua permanenza qui per aiutare gli indiani a opporsi a un disegno di legge che impedisce agli indiani di votare. Sebbene non potesse impedire l'emanazione della legge, la sua campagna è riuscita a richiamare l'attenzione sui problemi vissuti dagli indiani in Sud Africa. Ha fondato il Natal Indian Congress nel 1894 e utilizzando questa organizzazione è stato in grado di radunare la comunità indiana in Sud Africa dietro una forza politica comune. Ritornato in Sud Africa dopo un breve viaggio in India nel gennaio 1897, un gruppo di bianchi che attaccò Gandhi voleva linciarlo. In questo incidente, una delle prime manifestazioni dei suoi valori personali che daranno forma alle sue successive campagne, si è rifiutato di sporgere denuncia penale contro coloro che lo hanno attaccato, citando il principio di non portare davanti al tribunale gli errori commessi contro di lui.
Nel 1906, il governo del Transvaal approvò una legge che richiedeva la registrazione forzata della popolazione indiana della colonia. Nello stesso anno, durante una manifestazione di massa a Johannesburg l'11 settembre, ha introdotto per la prima volta il satyagraha, o metodo passivo di protesta, ancora in evoluzione, e ha esortato i suoi sostenitori indiani ad opporsi alla nuova legge e sopportarne le conseguenze, piuttosto che opporsi violentemente. Questa proposta fu accettata e migliaia di indiani, incluso Gandhi, furono imprigionati, fustigati e persino fucilati durante i sette anni di lotta per varie rivolte non violente, come sciopero, rifiuto di registrazione, bruciatura di carte di registrazione, ecc. Sebbene il governo sia riuscito a sopprimere i manifestanti indiani, il generale sudafricano Jan Christiaan Smuts è stato costretto a scendere a compromessi con Gandhi a seguito dell'obiezione pubblica ai pacifici manifestanti indiani dai metodi duri impiegati dal governo sudafricano. Durante questa lotta, le idee di Gandhi presero forma e il concetto di Satyagraha maturò.
Il suo ruolo nella guerra Zulu
Nel 1906, dopo che gli inglesi imposero una nuova tassa, gli Zulis in Sud Africa uccisero due ufficiali britannici. Per rappresaglia, gli inglesi dichiararono guerra agli Zulu. Gandhi ha cercato di convincere gli inglesi a reclutare gli indiani. Ha sostenuto che gli indiani dovrebbero sostenere la guerra per legittimare la loro rivendicazione ai pieni diritti di cittadinanza. Tuttavia, gli inglesi si rifiutarono di classificare gli indiani nei loro eserciti. Tuttavia, accettando la proposta di Gandhi, un gruppo di volontari permise agli indiani di portare le barelle per curare i soldati britannici feriti. Il 21 luglio 1906, Gandhi scrisse sul quotidiano Indian Opinion da lui fondato: "L'associazione istituita dal governo di Natal per scopi processuali da utilizzare in operazioni contro gli indiani è composta da ventitré indiani". Nei suoi scritti sull'Indian Opinion, Gandhi incoraggiava gli indiani in Sud Africa a unirsi alla guerra: "Se il governo si rende conto del tipo di potere di riserva sprecato, vorrà usarlo e addestrare completamente gli indiani nei veri metodi di guerra".
Secondo Gandhi, l'ordinanza sul reclutamento del 1906 rendeva gli indiani inferiori agli indiani. Ha quindi invitato gli indiani ad opporsi a questo regolamento in accordo con il Satyagraha, citando come esempio i neri indigeni, e ha detto: “Anche le caste ibride e i kaffir (neri indigeni) meno sviluppati di noi si sono opposti al governo. La legge dei passaggi si applica anche a loro, ma nessuno di loro ottiene i passaggi ”.
Indian Struggle for Independence (1916-1945)
Ha tenuto discorsi alle riunioni del Congresso nazionale indiano, ma è stato principalmente incoraggiato dal popolo indiano, Gopal Krishna Gokhale, che all'epoca era uno dei principali leader del Partito del Congresso, a riflettere sulla politica e su altre questioni.
Çamparan e Kheda
Gandhi ottenne i suoi primi risultati significativi nel 1918 durante i disordini Çamparan e il Kheda Satyagraha. I contadini, soppressi dalle milizie dei proprietari terrieri, in maggioranza britannici, erano in estrema povertà. I villaggi erano estremamente sporchi e antigienici. Alcolismo, discriminazione basata sul sistema delle caste e discriminazione contro le donne erano comuni. Nonostante una devastante carestia, gli inglesi insistettero per aumentare le nuove tasse. La situazione era senza speranza. In Gujarat, a Kheda, il problema era lo stesso. Gandhi ha stabilito un ashram qui con i suoi sostenitori di lunga data e nuovi volontari della regione. Pessime condizioni di vita, sofferenza e brutalità sono state registrate da un esame dettagliato dei villaggi. Guadagnandosi la fiducia degli abitanti del villaggio, ha aperto la strada alla pulizia di queste aree e alla creazione di scuole e ospedali. Ha incoraggiato i leader del villaggio a eliminare i problemi sociali di cui sopra.
Ma l'effetto principale è stato quando la polizia è stata arrestata per aver causato disordini e ha chiesto di lasciare lo stato. Centinaia di migliaia di persone hanno protestato davanti a prigioni, stazioni di polizia e tribunali, chiedendo il rilascio di Gandhi. La corte dovette riluttante rilasciare Gandhi. Gandhi ha organizzato proteste e scioperi contro i proprietari terrieri. Sotto la direzione del governo britannico, i proprietari terrieri firmarono un trattato in base al quale avrebbero ulteriormente aiutato i contadini poveri della regione, consumato ciò che producevano e alzato le tasse fino alla fine della carestia. Durante questa confusione, la gente ha iniziato a chiamare Gandhi Bapu (Padre) e Mahatma (Spirito Supremo). A Kheda, Sardar Patel rappresentava gli abitanti del villaggio nelle trattative con gli inglesi. Dopo i negoziati, le tasse sono state sospese e tutti i prigionieri sono stati rilasciati. Di conseguenza, la reputazione di Gandhi si diffuse in tutto il paese.
Non collaborare
La non collaborazione e la resistenza pacifica erano le "armi" di Gandhi contro l'ingiustizia. Il massacro di Jallianwala Bagh o Amritsar, in cui le truppe britanniche uccisero civili nel Punjab, ha causato crescente rabbia e violenza nel paese. Gandhi ha criticato sia gli inglesi che gli indiani che hanno reagito contro di loro. Ha scritto la dichiarazione condannando le vittime civili britanniche e condannando le rivolte. Sebbene si sia opposto prima all'interno del partito, è stato accettato dopo il discorso emotivo di Gandhi in cui ha difeso il principio che ogni violenza è cattiva e quindi ingiusta. Tuttavia, dopo il massacro e le violenze che ne seguirono, Gandhi si concentrò sull'idea di autogoverno e di impossessarsi di tutte le istituzioni governative indiane. Di conseguenza, Swaraj maturò, il che significava piena indipendenza personale, spirituale e politica.
Nel dicembre 1921 Gandhi ottenne il potere esecutivo all'Indian National Congress. Sotto la sua guida, il Congresso è stato organizzato sotto una nuova costituzione il cui scopo era Swaraj. Chiunque abbia pagato un biglietto d'ingresso ha iniziato ad essere accettato nella festa. Furono istituiti una serie di comitati per aumentare la disciplina, trasformando il partito da organizzazione d'élite in organizzazione che attirava la massa nazionale. Gandhi incorporò anche il principio swadeshi, il boicottaggio dei prodotti stranieri, in particolare dei prodotti britannici, nei suoi movimenti antiviolenza. Di conseguenza, ha sostenuto che tutti gli indiani usassero tessuti khadi tessuti a mano invece di tessuti britannici. Gandhi raccomandò che tutti gli uomini e le donne indiani, indipendentemente dai poveri e dai ricchi, tessessero tessuti khadi ogni giorno per sostenere il movimento per l'indipendenza. Questa era una strategia per tenere i riluttanti e gli ambiziosi fuori dal movimento e per stabilire la disciplina, nonché per coinvolgere le donne che in precedenza non erano idonee a partecipare a tali eventi. Accanto ai prodotti britannici, Gandhi ha esortato il pubblico a boicottare le istituzioni educative e i tribunali britannici, a dimettersi dal lavoro del governo e ad astenersi dall'usare titoli britannici.
La "non collaborazione" è stata un enorme successo, con una partecipazione molto ampia da parte di tutti gli strati della società indiana. Tuttavia, quando il movimento raggiunse il suo culmine, nel febbraio 1922, violenti scontri a Chauri Chaura, nell'Uttar Pradesh, si interruppero bruscamente. Temendo che il movimento sarebbe diventato violento e questo avrebbe distrutto tutto ciò che era stato fatto, Gandhi pose fine alla campagna di disobbedienza nazionale. Gandhi fu arrestato il 10 marzo 1922, processato per istigazione alla rivolta e condannato a sei anni di prigione. La sua condanna, iniziata il 18 marzo 1922, si concluse due anni dopo, dopo essere stato rilasciato nel febbraio 1924 per un intervento di appendicite.
Incapace di sfruttare la personalità unificante di Gandhi mentre era in prigione, l'Indian National Congress si divise e si formarono due fazioni. Una era guidata da Chitta Ranjan Das e Motilal Nehru, che desideravano che il partito partecipasse alle elezioni, l'altra fazione si opponeva alla partecipazione, ed era guidata da Chakravarti Rajagopalachari e Sardar Vallabhbhai Patel. Inoltre, durante la non collaborazione, la cooperazione tra indù e musulmani ha iniziato a sgretolarsi. Gandhi cercò di superare queste differenze con metodi come il digiuno di tre mesi nell'autunno del 1924, ma non ci riuscì.
Swaraj and Salt Satyagraha (Salt Walk)
Con il suo presidente Subhas Chandra Bose all'incontro annuale dell'Indian National Congress ad Haripura (1938)
Gandhi è rimasto nascosto negli anni '1920. Ha cercato di risolvere le divisioni tra il Partito Swaraj e l'Indian National Congress e ha reso popolari i suoi sforzi per sradicare la parità, l'alcolismo, l'ignoranza e la povertà. È tornato alla ribalta nel 1928. Un anno fa, il governo britannico ha nominato una nuova commissione per le riforme costituzionali, guidata da Sir John Simon, con non un solo indiano tra loro. Di conseguenza, i partiti politici indiani hanno boicottato la commissione. Nel dicembre 1928, Gandhi ottenne l'adozione di una risoluzione del governo britannico al congresso di Calcutta che dichiarava che all'India sarebbe stato concesso il diritto di governare sotto il Commonwealth delle Nazioni, o che avrebbe affrontato una nuova campagna di non cooperazione, questa volta mirante alla completa indipendenza. Gandhi non solo ha ammorbidito le opinioni di giovani come Subhas Chandra Bose e Jawaharlal Nehru, che cercavano l'indipendenza immediata, ma ha anche cambiato le sue opinioni e ha accettato di tenere questa chiamata per un anno invece di due. Gli inglesi hanno lasciato questo senza risposta. Il 31 dicembre 1929, la bandiera indiana fu spiegata a Lahore. Il 26 gennaio 1930 fu celebrato come il Giorno dell'Indipendenza dell'India dalla riunione del Congresso Nazionale Indiano a Lahore. Quel giorno è stato celebrato da quasi tutte le organizzazioni indiane. Mantenendo la sua parola, Gandhi iniziò un nuovo satyagraha contro la tassa sul sale nel marzo 1930. La Marcia del Sale, dove ha percorso 12 chilometri da Ahmedabad a Dandi per fare il suo sale, dal 6 marzo al 400 aprile, è la parte più importante di questa resistenza passiva. Migliaia di indiani hanno accompagnato Gandhi in questa marcia verso il mare. Questa è stata la sua campagna più inquietante contro l'amministrazione britannica e gli inglesi hanno risposto imprigionando oltre 60.000 persone.
Il governo, rappresentato da Lord Edward Irwin, ha deciso di incontrare Gandhi. Nel marzo 1931 fu firmato il Patto Gandhi-Irwin. Il governo britannico ha accettato di rilasciare tutti i prigionieri politici in cambio della fine del movimento di rivolta civile. Inoltre, in qualità di unico rappresentante dell'Indian National Congress, Gandhi è stato invitato alla conferenza della tavola rotonda che si terrà a Londra. La conferenza, che si è concentrata sui principi indiani e sulle minoranze indiane piuttosto che sul cambio del potere amministrativo, è stata una delusione per Gandhi e per i nazionalisti. Inoltre, il successore di Lord Irwin, Lord Willingdon, intraprese una nuova azione per sopprimere i nazionalisti. Gandhi fu arrestato di nuovo e sebbene cercasse di distruggere la sua influenza isolando i sostenitori del governo, non ci riuscì. Nel 1932, a seguito della campagna guidata dal leader dalit BR Ambedkar, il governo diede ai paria il diritto di eleggere separatamente con la nuova costituzione. Protestando questo, Gandhi costrinse il governo ad adottare pratiche più egualitarie a seguito dei negoziati mediati dal leader politico Dalit Palwankar Baloo, dopo il suo digiuno di sei giorni nel settembre 1932. Ciò segnò l'inizio di una nuova campagna di Gandhi per migliorare le condizioni di vita dei paria chiamati Harijan, i figli di Dio. L'8 maggio 1933 Gandhi iniziò un digiuno di 21 giorni di purificazione personale per sostenere il movimento Harijan.
Nell'estate del 1934, fallì tre tentativi di assassinio.
Quando il Partito del Congresso ha deciso di partecipare alle elezioni e accettare il disegno di legge della Federazione, Gandhi ha deciso di dimettersi dalla sua appartenenza al partito. Non era contrario al movimento del Partito, ma sentiva che se si fosse dimesso, la sua popolarità sugli indiani non avrebbe bloccato l'appartenenza al partito che includeva un ampio spettro di comunisti, socialisti, sindacalisti, studenti, conservatori religiosi e pro-datori di lavoro. Gandhi inoltre non voleva essere l'obiettivo della propaganda del Raj dirigendo un partito che ha raggiunto un accordo politico temporaneo con il Raj.
Alla sessione di Lucknow del Congresso e sotto la presidenza di Nehru, Gandhi fu reintegrato nel 1936. Sebbene Gandhi volesse concentrarsi esclusivamente sul raggiungimento dell'indipendenza e non speculare sul futuro dell'India, non si oppose alla scelta del socialismo da parte del Congresso come suo obiettivo. Gandhi ebbe un conflitto con Subhas Bose, che fu eletto presidente nel 1938. I punti principali che non era d'accordo con Bose erano la mancanza di impegno di Bose per la democrazia e la fede nel movimento non violento. Nonostante le critiche di Gandhi, Bose ha vinto la presidenza nel secondo mandato, ma ha lasciato il Congresso dopo che tutti i leader dell'India si sono dimessi collettivamente a causa dell'abbandono da parte di Gandhi dei principi che aveva portato.
II. Seconda guerra mondiale e abbandono dell'India
Quando la Germania nazista invase la Polonia nel 1939, II. La guerra mondiale è iniziata. Inizialmente, Gandhi era favorevole al "sostegno morale non violento" agli sforzi britannici, ma i leader del Congresso furono disturbati dall'introduzione unilaterale dell'India nella guerra senza consultare i rappresentanti del popolo. Tutti i membri del Congresso hanno scelto collettivamente di dimettersi dai loro incarichi. Dopo averci pensato a lungo, Gandhi dichiarò che non avrebbe partecipato a questa guerra, apparentemente per la democrazia, mentre all'India era stato rifiutato di concedere la democrazia. Con il progredire della guerra, Gandhi intensificò le sue aspirazioni all'indipendenza e, con la sua chiamata, chiese agli inglesi di lasciare l'India. Questa è stata la rivolta più determinata di Gandhi e del Partito del Congresso per convincere gli inglesi a lasciare l'India.
Gandhi fu criticato sia da gruppi filo-britannici che anti-britannici e da alcuni membri del partito del Congresso. Alcuni dicevano che era immorale sfidare la Gran Bretagna in questo momento difficile, mentre altri pensavano che Gandhi non stesse facendo abbastanza. L'uscita dall'India è diventata l'azione più forte nella storia della lotta, con arresti di massa e violenze che hanno raggiunto proporzioni imprevedibili. Migliaia di manifestanti sono stati uccisi o feriti dal fuoco della polizia e centinaia di migliaia di attivisti sono stati arrestati. Gandhi ei suoi seguaci hanno chiarito che non avrebbero sostenuto la guerra a meno che all'India non fosse stata immediatamente concessa l'indipendenza. Ha anche detto che questa volta l'azione non si sarebbe fermata anche se ci fossero stati atti di violenza individuali, e che la "normale anarchia" intorno a lui era "peggiore della vera anarchia". Nel suo appello a tutti i membri del Congresso e agli indiani, ha chiesto loro di fornire disciplina con ahimsa e Karo Ya Maro ("Fai o muori") per ottenere la libertà.
Gandhi e l'intero Comitato di lavoro del Congresso furono arrestati dagli inglesi il 9 agosto 1942 a Bombay. Gandhi si è tenuto per due anni nel palazzo dell'Aga Khan a Pune. Mentre era lì, il suo segretario, Mahadev Desai, morì di infarto quando aveva 50 anni, poi 6 giorni dopo, sua moglie Kasturba, che era stata detenuta per 18 mesi, morì il 22 febbraio 1944. Sei settimane dopo, Gandhi subì un grave attacco di malaria. Fu rilasciato il 6 maggio 1944 prima della fine della guerra a causa del suo deterioramento della salute e della necessità di un intervento chirurgico. Gli inglesi non volevano infastidire il paese che Gandhi morì in prigione. Sebbene l'azione Quit India non abbia avuto pieno successo nel raggiungere il suo obiettivo, la brutale soppressione dell'azione portò l'ordine in India alla fine del 1943. Alla fine della guerra, gli inglesi dichiararono chiaramente che il potere sarebbe stato consegnato agli indiani. A questo punto, Gandhi interruppe la lotta e circa 100.000 prigionieri politici, inclusi i leader del partito del Congresso, furono rilasciati.
Libertà e divisione dell'India
Nel 1946 Gandhi suggerì al partito del Congresso di respingere le proposte della British Cabinet Mission perché dubitava che il raggruppamento formato dalle proposte provinciali in cui si riuniva la maggioranza musulmana fosse il precursore di una scissione. Tuttavia, questa è stata una delle rare volte in cui il partito del Congresso è andato oltre la proposta di Gandhi, poiché Nehru e Patel sapevano che se non avessero approvato il piano, il controllo del governo sarebbe passato all'Unione islamica dell'India. Più di 1946 persone sono morte in atti violenti tra il 1948 e il 5.000. Gandhi si oppose con veemenza a qualsiasi piano per dividere l'India in due paesi separati. La stragrande maggioranza dei musulmani che vivono con indù e sikh in India era favorevole all'abbandono. Ha avuto un grande sostegno per Mohammed Ali Jinnah, leader della Lega musulmana, in Punjab, Sindh, Stato di confine nord-occidentale e Bengala orientale. Il piano di divisione è stato accettato dai leader del Congresso come l'unico modo per prevenire una guerra indù-musulmana su vasta scala. I leader del Congresso sapevano che senza l'approvazione di Gandhi, che aveva un grande sostegno nel partito e in India, non potevano andare avanti, e che Gandhi rifiutava completamente il piano di divisione. I colleghi più stretti di Gandhi ammisero che la scissione era la migliore via d'uscita, e sebbene Sardar Patel non volesse convincere Gandhi che era l'unico modo per prevenire la guerra civile, Gandhi diede il suo consenso.
Ha tenuto ampi colloqui con i leader delle comunità musulmane e indù per calmare l'ambiente nell'India settentrionale e nel Bengala. Nonostante la guerra indo-pakistana del 1947, era a disagio con la decisione del governo di non dare i 550 milioni di rupie fissati dal Consiglio di Secessione. Leader come Sardar Patel temevano che il Pakistan avrebbe utilizzato questi soldi per continuare la guerra contro l'India. Gandhi è stato anche molto turbato quando sono state sollevate richieste per tutti i musulmani di essere inviati in Pakistan con la forza, ei leader musulmani e indù hanno rifiutato di essere d'accordo tra loro. Ha iniziato il suo ultimo digiuno a Delhi per fermare tutta la violenza tra le comunità e pagare 550 milioni di rupie al Pakistan. Gandhi temeva che l'ambiente di instabilità e insicurezza in Pakistan avrebbe aumentato il risentimento contro l'India e la violenza si sarebbe diffusa oltre il confine. Temeva anche che l'ostilità tra indù e musulmani si sarebbe trasformata in una guerra civile aperta. Come risultato di lunghi colloqui emotivi con i suoi colleghi per tutta la vita, Gandhi non ha lasciato il suo digiuno e ha effettuato il pagamento al Pakistan annullando le decisioni del governo. I leader delle comunità indù, musulmane e sikh, tra cui Rashtriya Swayamsevak Sangh e Hindu Mahasabha, rifiutarono la violenza e persuasero Gandhi a invocare la pace. Pertanto, Gandhi ha concluso il suo digiuno bevendo succo d'arancia.
assassinio
Il 30 gennaio 1948 fu colpito da colpi d'arma da fuoco e morì mentre camminava di notte nel giardino di Birla Bhavan (Birla House) a Nuova Delhi. L'assassino Nathuram Godse era un radicale indù e aveva legami con l'estremista indù Mahasabha, il quale sosteneva che Gandhi avesse indebolito l'India insistendo sul fatto che il Pakistan fosse pagato. [20] Godse e il suo tirapiedi, Narayan Apte, furono successivamente processati e condannati presso la stessa corte. Furono giustiziati il 15 novembre 1949. "Hē Ram" (Devanagari: He Rām) sul monumento di Gandhi Rāj Ghāt, situato a Nuova Delhi, può essere tradotto come autore e "Oh mio Dio". Sebbene la loro accuratezza sia discutibile, si afferma che queste furono le ultime parole dopo che Gandhi fu colpito. Nel suo discorso al paese con la radio, Jawaharlal Nehru ha detto:
“Amici, compagni, luce ci ha lasciato e c'è solo oscurità ovunque, e ancora non so cosa dire o come dirti. Il nostro caro leader, Bapu, il padre del paese non è più lì. Forse non dovrei dirlo, ma comunque, come abbiamo visto per così tanti anni, non saremo più in grado di vederlo, eseguirlo per ottenere consigli o esultare, ed è un colpo terribile non solo per me, ma per milioni e milioni in questo paese.
Le ceneri di Gandhi furono poste in contenitori e inviate in varie parti dell'India per cerimonie commemorative. La maggior parte fu versata nel Sangam ad Allahabad il 12 febbraio 1948, ma alcuni furono segretamente inviati altrove. Nel 1997, Tusar Gandhi ha versato le ceneri in un contenitore in un caveau di una banca, che poteva prendere su ordine del tribunale, nell'acqua a Sangam ad Allahabad. Le ceneri all'interno di un'altra nave inviata da un uomo d'affari di Dubai al museo di Mumbai sono state versate nell'acqua dalla sua famiglia a Girgaum Chowpatty il 30 gennaio 2008. Un'altra nave arrivò al Palazzo dell'Aga Khan a Pune (dove fu detenuto tra il 1942 e il 1944) e un'altra arrivò all'Associazione Self-Prove Association Lake Temple a Los Angeles. La sua famiglia era consapevole che queste ceneri trovate nei templi e nei monumenti potevano essere utilizzate per abusi politici, ma il tempio e non li rivolsero indietro, sapendo che non avrebbero potuto prenderli senza demolire i monumenti.
Principi Mahatma Gandhi
accuratezza
Gandhi ha dedicato la sua vita alla ricerca della verità o "Satya". Ha cercato di raggiungere questo obiettivo imparando dai propri errori e sperimentando su se stesso. Ha chiamato la sua autobiografia The Story of My Experience with Righteousness.
Gandhi ha affermato che la lotta più importante era superare i propri demoni, paure e insicurezze. Gandhi riassunse prima le sue convinzioni dicendo: "Dio è verità". In seguito ha cambiato questa espressione in "La verità è Dio". Quindi Satya (Rettitudine) è "Dio" nella filosofia di Gandhi.
Resistenza passiva
Il Mahatama Gandhi non è stato l'inventore del principio della resistenza passiva, ma è stato il primo praticante in campo politico su scala enorme. I concetti di resistenza passiva (ahimsa) o non resistenza risalgono a tempi antichi nella storia del pensiero religioso indiano. Gandhi spiega la sua filosofia e visione della vita nella sua autobiografia, The Story of My Experiences with Righteousness:
“Ricordo che la verità e l'amore hanno sempre vinto nel corso della storia quando ero disperato. Ci sono stati tiranni e assassini, anche se per un po 'si è creduto invincibili, ma alla fine perdono sempre, pensaci tutto il tempo ".
"Che cosa fa per i morti, gli orfani e i senzatetto commettere una folle distruzione a causa del totalitarismo o in nome della libertà e della democrazia?"
"Il principio occhio per occhio acceca il mondo intero".
"Ci sono molti casi per i quali rischierei di morire, ma non c'è causa per cui morirò".
Applicando questi principi, Gandhi immaginava un mondo in cui i governi, la polizia e persino i militari fossero non violenti, andando ai limiti estremi della logica. Gli estratti di seguito sono tratti dal libro "For Pacifists".
La scienza della guerra conduce semplicemente alla pura dittatura. La scienza dell'antiviolenza lo porta solo alla pura democrazia ... Il potere dell'amore è migliaia di volte più efficace e permanente di quello che nasce dalla paura della punizione ... È incredulità affermare che l'antiviolenza può essere esercitata solo da individui e non può essere applicata da nazioni formate da individui. È la democrazia su cui si fonda .... Una società organizzata e funzionante su una completa antiviolenza è l'anarchia più pura ...
Sono giunto alla conclusione che anche in uno stato anti-violenza, la polizia è necessaria ... La polizia sarà scelta tra coloro che credono nella non violenza. Le persone istintivamente daranno loro tutti i tipi di aiuto e faranno facilmente fronte alla confusione sempre minore come risultato del lavoro congiunto. I disaccordi violenti e gli scioperi tra lavoro e capitale saranno meno in uno stato antiviolenza perché l'influenza della maggioranza antiviolenza garantirà l'applicazione dei principi fondamentali all'interno della società. Allo stesso modo, non ci saranno conflitti tra le comunità….
Un esercito antiviolento non si comporta come uomini armati in tempo di guerra o di pace. Il loro compito è riunire le società in guerra, fare propaganda di pace, impegnarsi in attività che consentano loro di comunicare con ogni persona al loro posto e nelle loro unità. Un tale esercito deve essere preparato ad affrontare le emergenze, deve rischiare di morire per fermare la furia delle bande violente. ... Brigate Satyagraha (potere della verità) possono essere organizzate in ogni villaggio e in ogni quartiere. [Se la società antiviolenta viene attaccata dall'esterno] ci sono due strade per la non violenza. Dare il dominio ma non collaborare con l'attaccante ... Preferire la morte piuttosto che inchinarsi. Il secondo modo è la resistenza passiva da parte di persone che sono cresciute con il metodo antiviolenza ... L'immagine infinita e inaspettata di uomini e donne che scelgono di morire invece di obbedire alla volontà dell'aggressore ammorbidirà sia l'aggressore che i suoi soldati ... anche la bomba non può condannare alla schiavitù…. Se questo gli succede, il livello di non violenza in questo paese aumenterà naturalmente così tanto da essere universalmente rispettato.
In linea con queste opinioni, Gandhi ha dato il seguente consiglio al popolo britannico quando si è trattato dell'occupazione tedesca nazista delle isole britanniche nel 1940 (Resistenza passiva in guerra e pace):
“Vorrei che lasciassi andare le armi che hai, perché non sono sufficienti a salvare né te né l'umanità. Invita Herr Hitler e Sinyor Mussolini a comprare quello che vogliono dai paesi che conti come tuoi…. Se questi signori vogliono entrare nelle vostre case, lasciateli. Se non ti lasciano andare liberamente, lascia che l'uomo, la donna e il bambino ti massacrino, ma si rifiutano di offrire loro la tua fedeltà ".
In un'intervista del dopoguerra nel 1946 espresse un punto di vista ancora più estremo:
“Gli ebrei hanno dovuto offrirsi al coltello del macellaio. Hanno dovuto gettarsi dagli scogli in mare ".
Gandhi, tuttavia, sapeva che questo livello di nonviolenza richiedeva incredibile fede e coraggio, e non tutti lo avevano. Quindi ha anche consigliato che non tutti dovrebbero rimanere anti-violenza, specialmente se viene usato come copertura contro la codardia:
“Gandhi ha avvertito coloro che temono armamenti e resistenze, di non unirsi al movimento satyagraha. "Credo", ha detto, "se dovessi scegliere tra codardia e violenza, consiglierei la violenza.
“Ho fatto questo avvertimento ad ogni riunione. Coloro che credono che attraverso la resistenza passiva ottengano infinitamente più potere dal potere che possono usare prima, non dovrebbero avere alcuna relazione con la resistenza passiva e dovrebbero riprendere le armi che hanno lasciato. Non possiamo mai dire che Khudai Khidmatgars ("servi di Dio"), un tempo molto coraggioso, sia diventato codardo sotto l'influenza di Badshah Khan. Il loro coraggio non sta solo nell'essere un buon tiratore, ma anche nell'affrontare la morte e aprire il petto contro i proiettili in arrivo ".
Vegetarismo
Gandhi ha cercato di mangiare carne da bambino. La ragione di ciò è sia la sua curiosità che il suo caro amico Sheikh Mehtab che lo ha convinto. In India, l'eternità è stata uno dei principi fondamentali delle credenze indù e caynu, e la famiglia Gandhi non poteva, come lo erano la maggior parte degli indù e caynu nel Gujarat, dove è nato. Prima di andare a Londra per studiare, giurò a sua madre Putlibay e allo zio Becharji Swami che si sarebbe astenuto dal mangiare carne, dal bere alcolici e dalla prostituzione. Mantenendo la parola data, ha acquisito non solo una dieta ma anche una base per la filosofia che avrebbe seguito per tutta la vita. Quando Gandhi raggiunse la pubertà, non poteva essere severo. Oltre al libro The Moral Basis of Vegetarianism, ha scritto anche molti articoli su questo argomento. Alcuni di questi sono stati pubblicati su The Vegetarian, la pubblicazione della London Etyemez Association. [31] Ispirato da molti eminenti intellettuali durante questo periodo, Gandhi, presidente della London Etyemez Association, il Dr. Inoltre è diventato amico di Josiah Oldfield.
Dopo aver letto e ammirato le opere di Henry Stephens Sal, il giovane Mohandas ha incontrato e tenuto una corrispondenza con questa persona che si batteva per l'eternità. Gandhi ha trascorso molto tempo a promuovere l'ethos a Londra e in seguito. Per Gandhi, una dieta eterna non solo soddisfaceva i bisogni del corpo umano, ma serviva anche a uno scopo economico. La carne è ancora più costosa di cereali, verdura e frutta. Poiché molti degli indiani di quel tempo avevano redditi molto bassi, il vegetarianismo non era solo una pratica spirituale ma anche pratica. Ha evitato di mangiare carne per molto tempo e ha usato il digiuno come metodo di protesta politica. Ha rifiutato di mangiare fino alla morte o fino a quando le sue richieste non sono state esaudite. Nella sua autobiografia, scrive che l'ethos è l'inizio della sua profonda devozione a Brahmaçarya. Indica che fallirà nel Brahmaçarya senza controllare completamente il suo appetito.
Bapu ha iniziato a mangiare solo frutta dopo un po ', ma con il consiglio dei suoi medici, ha iniziato a bere latte di capra. Non ha mai usato prodotti caseari dal latte di mucca. La ragione di ciò è sia la sua visione filosofica sia la ragione per cui era disgustato dal phocoa, un metodo per ottenere più latte dalla mucca e che aveva fatto una promessa a sua madre.
brahmacarya
Quando Gandhi aveva 16 anni, suo padre si ammalò gravemente. Poiché era molto affezionato alla sua famiglia, era con suo padre durante la sua malattia. Tuttavia, una notte, lo zio di Gandhi ha sostituito Gandhi per riposare per un breve periodo. Dopo essere passato in camera da letto, incapace di resistere ai desideri del corpo, era con la moglie. Poco dopo, una cameriera ha riferito che suo padre era appena morto. Gandhi si sentiva in grande colpa e non poteva mai perdonarsi. Parla di questo incidente come di "doppia vergogna". Questo incidente ha avuto un tale impatto su Gandhi che, mentre era ancora sposato, ha rinunciato alla sessualità all'età di 36 anni e ha scelto il celibato.
La filosofia Brahmaçarya, che consiglia la purezza in termini spirituali e pratici, ha una grande influenza nel prendere questa decisione. L'evitamento e l'ascetismo fanno parte di questo pensiero. Gandhi vedeva il brahmocharia come la base principale per avvicinarsi a Dio e mettersi alla prova. Nella sua autobiografia, descrive la sua lotta con desideri lussuriosi e crisi di gelosia per sua moglie, Kasturba, che ha sposato in giovane età. Sentiva che era una necessità personale imparare ad amare piuttosto che la lussuria mentre era assente dalla sessualità. Per Gandhi, brahmaçarya significava "controllo delle emozioni nel pensiero, nella parola e nell'azione".
Semplicità
Gandhi credeva fermamente che una persona al servizio della società dovesse avere una vita semplice. Questa semplicità condurrà quella persona alla brahmocharia. Ha iniziato la semplicità abbandonando lo stile di vita occidentale che ha vissuto in Sud Africa. Ha chiamato questo "ridursi a zero" e ha scelto uno stile di vita semplice, tagliando le spese inutili e persino lavandosi i vestiti. Una volta rifiutò i regali che gli venivano dati per il suo servizio alla società.
Gandhi trascorse un giorno senza parlare ogni settimana. Credeva che astenersi dal parlare gli dava tranquillità. Questi pratici principi indù furono influenzati dal mogano (sanscrito: silenzio) e dal luogo di lavoro (sanscrito: tranquillità). In quei giorni, stava comunicando con gli altri scrivendo su carta. Per tre anni e mezzo dopo i 37 anni, Gandhi rifiutò di leggere il giornale perché la turbolenta situazione degli affari mondiali causava più confusione dei suoi disordini.
Dopo aver letto i saggi di John Ruskin Unto This Last, decise di cambiare il suo stile di vita e fondò una comune chiamata "The Phoenix Colony".
Dopo essere tornato in India dal Sud Africa, dove ha vissuto una vita legale di successo, ha smesso di indossare lo stile occidentale, che ha identificato con ricchezza e successo. Iniziò a vestirsi come le persone più povere in India potevano accettare e sostenne l'uso del khadine tessuto in casa. Gandhi ei suoi amici iniziarono a tessere la stoffa dei loro vestiti con filati che filavano e incoraggiarono gli altri a farlo. Sebbene i lavoratori indiani fossero per lo più inattivi a causa della disoccupazione, compravano i loro vestiti da abbigliamento industriale di proprietà della capitale britannica. È opinione di Gandhi che se gli indiani si fabbricassero i propri vestiti, la capitale britannica in India subirebbe un duro colpo. Sulla base di ciò, il tradizionale filatoio degli indiani è stato portato sulla bandiera del Congresso nazionale indiano. Ha indossato un solo dhoti per il resto della sua vita per mostrare la semplicità della sua vita.
Fede
Gandhi è nato indù, ha praticato l'induismo per tutta la vita e ha preso la maggior parte dei suoi principi dall'induismo. Come un indù ordinario, credeva che tutte le religioni fossero uguali e si opponeva agli sforzi di credere in altre religioni. Era un teologo molto curioso e leggeva molti libri su tutte le principali religioni. Ha detto quanto segue sul mio tacchino:
"Per quanto ne so, l'induismo soddisfa completamente la mia anima e riempie tutto me stesso ... Quando i dubbi mi inseguono, le delusioni mi guardano in faccia e non vedo un raggio di luce all'orizzonte, mi rivolgo alla Bhagavad Gita e trovo un pezzo che mi consoli e subito inizio a sorridere con una tristezza irresistibile. La mia vita è stata piena di tragedie, e se non hanno avuto effetti visibili e duraturi su di me, lo devo agli insegnamenti della Bhagavad Gita ".
Gandhi ha scritto un commento gujarati sulla Bhagavad Gita. Il testo gujarati è stato tradotto in inglese da Mahadev Desai ed è stata aggiunta una prefazione. Fu pubblicato nel 1946 con un'introduzione di Gandhi.
Gandhi crede che la verità e l'amore siano al centro di ogni religione. Ha anche messo in dubbio l'ipocrisia, le cattive pratiche e il dogma in tutte le religioni ed è un instancabile riformatore sociale. Alcuni dei suoi commenti su varie religioni sono i seguenti:
“La ragione per cui non posso accettare il cristianesimo come la religione perfetta o più grande è perché in precedenza ero convinto che l'induismo fosse così. I difetti dell'induismo erano evidenti per me. Se l'immunità può essere una parte di Hinduzim, è una parte puzzolente o un nodulo. Non riesco a capire la ragion d'essere (la ragione dell'esistenza) di molte sette e caste. Che senso ha dire che i Veda sono la Parola di Dio? Se è stato ispirato da Dio, perché non la Bibbia e il Corano? Come i miei amici cristiani, i miei amici musulmani hanno cercato di convertirmi alla loro religione. Abdullah Şet mi ha costantemente incoraggiato a studiare l'Islam e ha sempre avuto una parola da dire su quanto sia bello ".
“Quando perdiamo il fondamento morale, cessiamo di essere religiosi. Non esiste una religione al di sopra della moralità. Ad esempio, l'uomo non può essere bugiardo, crudele e incapace di dominare se stesso e affermare che Dio è dalla sua parte ".
"Gli hadith di Maometto sono tesori di saggezza non solo per i musulmani, ma per tutta l'umanità".
Alla domanda se fosse un indù più tardi nella sua vita, ha risposto:
"Sì, lo sono. Allo stesso tempo sono cristiano, musulmano, buddista ed ebreo ".
Gandhi e Rabindranath Tagore hanno avuto lunghe litigate molte volte, anche se avevano grande rispetto l'uno per l'altro. Questi dibattiti illustrano le differenze filosofiche dei due indiani più famosi del loro tempo. Un terremoto in Bihar il 15 gennaio 1934 ha causato enormi perdite di vite umane e danni. Gandhi affermò che ciò era dovuto ai peccati degli indù di casta superiore che non accettavano gli intoccabili nei loro templi. Tagore, d'altra parte, si oppose con veemenza al punto di vista di Gandhi, sostenendo che solo cause naturali, non ragioni morali, potrebbero causare terremoti, per quanto ripugnante possa essere la pratica dell'impunità.
artefatti
Gandhi era uno scrittore prolifico. Per molti anni, mentre in Sud Africa, Harijan in Gucerati, Hindi e Inglese; Dopo essere tornato in India con Indian Opinion, è stato direttore di molti giornali e riviste, come il quotidiano in lingua inglese Young India e la rivista mensile Gujarati Navajivan. Successivamente è stato pubblicato in Navajivan Hindi. Oltre a questi, scriveva quasi ogni giorno lettere a privati e giornali.
Il Satyagraha di Gandhi in Sud Africa (Satyagraha in Sud Africa) sulla sua lotta in Sud Africa, inclusa la sua autobiografia The Story of My Experiences with Righteousness, l'opuscolo politico Hind Swaraj o Indian Home Rule e Unto This Last di John Ruskin. Ha scritto molte opere come il suo commento in lingua gucerati. Quest'ultimo saggio conta come un saggio di economia. Ha anche scritto ampiamente su argomenti come il vegetarismo, l'alimentazione e la salute, la religione e la riforma sociale. Gandhi ha scritto principalmente in Gucerati, ma ha anche corretto le traduzioni in hindi e inglese dei suoi libri.
Tutte le opere di Gandhi furono pubblicate dal governo indiano nel 1960 con il nome The Collected Works of Mahatma Gandhi (All Works of Mahatma Gandhi). Gli articoli sono costituiti da 50.000 pagine, raccolte in un centinaio di volumi. Nel 2000, è nata una disputa quando i seguaci di Gandhi hanno accusato il governo di emendare il governo per i suoi scopi politici, un'edizione rivista di tutte le opere.
eredità
Il compleanno di Gandhi, il 2 ottobre, è una festa nazionale celebrata in India come Gandhi Jayanti. Il 15 giugno 2007 è stato annunciato che l '"Assemblea generale delle Nazioni Unite" ha accettato all'unanimità il 2 ottobre come "Giornata mondiale contro la violenza".
La parola Mahatma, spesso considerata il primo nome di Gandhi in Occidente, deriva dalle parole sanscrite maha, che significa Grande, e atma, che significa spirito.
Molte fonti, come il libro di Dutta e Robinson Rabindranath Tagore: An Anthology, affermano che il titolo di Mahatma fu attribuito per la prima volta a Gandhi da Rabindranath Tagore. In altre fonti, si afferma che Nautamlal Bhagavanji Mehta ha dato questo titolo il 21 gennaio 1915. Nella sua autobiografia, Gandhi spiega che non ha mai pensato di essere degno di questo onore. Secondo Manpatra, il titolo di Mahatma fu assegnato a Gandhi per la sua attenta dedizione alla giustizia e alla rettitudine.
La rivista Time ha nominato Gandhi l'uomo dell'anno nel 1930. Time Magazine Dalay Lama, Lech Wałęsa, Dr. Martin Luther King, Jr., Cesar Chavez, Aung San Suu Kyi, Benigno Aquino, Jr., Desmond Tutu e Nelson Mandela hanno nominato i figli di Gandhi e hanno citato i loro eredi spirituali alla non violenza. Il governo indiano consegna ogni anno il Mahatma Gandhi Peace Prize a coloro che sono stati selezionati tra i leader della comunità, i leader mondiali e i cittadini. Il leader del Sud Africa, Nelson Mandela, che lotta per sradicare la segregazione, è uno dei ben noti non indiani che ha vinto il premio.
Nel 1996, il governo indiano ha lanciato la serie Mahatma Gandhi su banconote da 5, 10, 20, 50, 100, 500 e 1000 rupie. Un ritratto del Mahatma Gandhi è su tutte le monete in circolazione oggi in India. Nel 1969, il Regno Unito ha emesso una serie di francobolli per commemorare il centenario della nascita del Mahatma Gandhi.
Ci sono molte statue di Gandhi in Gran Bretagna. La più notevole di queste è la statua in Tavistock Square, Londra, vicino all'University College London, dove ha studiato legge. Il 30 gennaio è celebrato come "National Gandhi Memorial Day" nel Regno Unito. Martin Luther King, Jr. a Union Square Park a New York, ad Atlanta negli Stati Uniti. Sul sito storico nazionale, ci sono statue di Gandhi su Massachusetts Avenue vicino all'ambasciata indiana a Washington, DC. Una statua commemorativa si trova a Pietermaritzburg, in Sud Africa (il luogo in cui fu lanciata dalla prima posizione sul treno nel 1893). Ci sono anche sculture di cera nei musei di Madame Tussaud a Londra, New York e in altre città.
Sebbene Gandhi sia stato nominato cinque volte tra il 1937 e il 1948, non ha ricevuto il Premio Nobel per la Pace. [58] Anni dopo, il Comitato per il Nobel espresse pubblicamente il suo profondo dolore per non essere stato in grado di assegnare questo premio e ha riconosciuto le opinioni nazionaliste estreme nel premio. Il Mahatma Gandhi avrebbe dovuto ricevere il premio nel 1948, ma non è stato in grado di riceverlo a causa del suo assassinio. Lo yenhi è stato anche un fattore importante nella guerra scoppiata quell'anno tra India e Pakistan, che è stata creata. Nell'anno in cui Gandhi morì nel 1948, il Premio per la Pace fu assegnato con il pretesto che "non era un candidato valido", e quando il Premio fu assegnato al Dalai Lama nel 1989, il presidente del comitato dichiarò che era "in parte per rispetto della memoria del Mahatma Gandhi".
La Birla Bhavan (o Birla House) a Nuova Delhi, dove Gandhi fu assassinato il 30 gennaio 1948, fu acquistata dal governo indiano nel 1971 e aperta al pubblico come Gandhi Smriti o Gandhi Memorial nel 1973. La stanza in cui il Mahatma Gandhi ha trascorso gli ultimi quattro mesi della sua vita e il luogo in cui è stato colpito mentre vagava di notte sono sotto protezione.
Ora c'è una colonna del martire nel luogo in cui è stato assassinato Mohandas Gandhi.
Il 30 gennaio, quando muore il Mahatma Gandhi, si celebra ogni anno nelle scuole di molti paesi la Giornata della lotta alla violenza e alla pace. Fu celebrato per la prima volta in Spagna nel 1964. Nei paesi che utilizzano il calendario scolastico dell'emisfero australe, questo giorno viene celebrato intorno al 30 marzo.
Ideale e critica
La rigida visione ahimsa di Gandhi include il pacifismo, e quindi è stata criticata da tutti i lati dello spettro politico.
Il concetto di divisione
In linea di principio, Gandhi era contrario alla divisione politica in quanto si scontrava con la visione dell'unità religiosa. Il 6 ottobre 1946 scrisse in Harijan sulla divisione dell'India e l'istituzione del Pakistan:
Non esiterei a dire che il desiderio del Pakistan di essere creato e presentato dall'Unione dei musulmani è anti-islamico e persino peccaminoso. L'Islam si basa sull'unità e sulla fratellanza dell'umanità, non sulla distruzione dell'unità della famiglia umana. Pertanto, coloro che cercano di dividere l'India in due gruppi in guerra sono nemici sia dell'India che dell'Islam. Possono farmi a pezzi, ma non vedono l'ora che concordi con un'opinione che ritengo sbagliata. Nonostante le chiacchiere folli, non dobbiamo rinunciare alla nostra voglia di provare a fare amicizia con tutti i musulmani e tenerli prigionieri del nostro amore.
Tuttavia, Homer Jack fa notare quanto segue nella lunga corrispondenza di Gandhi con Jinnah sul Pakistan: "Sebbene Gandhi sia personalmente contrario alla divisione dell'India, prima di tutto, la cooperazione sotto un governo provvisorio da stabilire con la cooperazione del Congresso e dell'Unione dei musulmani e altro Ha quindi proposto un accordo affermando che la questione della spartizione dovrebbe essere decisa da un voto popolare nelle regioni a maggioranza musulmana.
Gandhi è stato criticato sia dagli indù che dai musulmani per questa doppia visione della divisione dell'India. Mohammed Ali Jinnah ei suoi contemporanei pakistani hanno accusato Gandhi di minare i diritti politici dei musulmani. Vinayak Damodar Savarkar ei suoi alleati hanno accusato Gandhi di appellarsi politicamente ai musulmani e di aver permesso la creazione del Pakistan, mettendo fine alle atrocità commesse dai musulmani contro gli indù. Questa è diventata una questione politicamente controversa: mentre alcuni, come lo storico pakistano-americano Ayesha Jalal, sostengono che la riluttanza di Gandhi e del Congresso a condividere il potere con la Lega musulmana ha accelerato la divisione; Altri, come il politico nazionalista indù Pravin Togadia, affermano che l'India era divisa a causa dell'estrema debolezza della leadership di Gandhi.
Gandhi ha anche espresso il suo dispiacere per la scissione mentre scriveva sulla scissione della Palestina nel 1930 e l'istituzione dello stato di Israele. Scrisse ad Harijan il 26 ottobre 1938:
Ho ricevuto diverse lettere che mi chiedevano di esprimere le mie opinioni sul problema arabo-ebraico in Palestina e sulla vita ebraica in Germania. Esito a esprimere le mie opinioni su questa questione molto difficile. Condivido tutti gli ebrei, li ho conosciuti bene in Sud Africa. Alcuni di loro sono amici da sempre. Grazie a questi miei amici, mi sono reso conto che gli ebrei sono stati perseguitati per secoli. Erano gli intoccabili del cristianesimo, ma la mia simpatia non mi rende cieco alle esigenze della giustizia. Un grido della casa nazionale per gli ebrei non mi attira. Il permesso per stabilire questo è stato chiesto nella Bibbia, e gli ebrei che sono tornati in Palestina lo hanno chiesto. Perché non potevano accettare i paesi in cui erano nati e si guadagnavano da vivere come loro patria, proprio come le altre persone nel mondo? Proprio come l'Inghilterra appartiene agli inglesi e la Francia ai francesi, così fa la Palestina agli arabi. È sia sbagliato che disumano cercare di imporre i desideri degli ebrei agli arabi. Quello che sta accadendo ora in Palestina non può essere spiegato da nessun codice morale.
Rifiuto di resistenza violenta
Gandhi divenne anche un bersaglio nell'arena politica per aver criticato coloro che cercavano di ottenere l'indipendenza attraverso metodi violenti. Il rifiuto di protestare contro l'impiccagione di Bhagat Singh, Sukhdev, Udham Singh e Rajguru è stato accusato da alcuni.
Riguardo a queste critiche, Gandhi ha detto: "C'erano persone che mi hanno ascoltato per avermi mostrato come combattere gli inglesi senza armi quando non avevano armi, ma oggi mi è stato detto che la mia lotta alla violenza [contro le rivolte indù-musulmane] non è la soluzione e quindi le persone dovrebbero essere armate per autodifesa .."
Ha usato questo argomento in molti altri articoli. Gandhi ha interpretato la persecuzione degli ebrei nella Germania nazista nel contesto del Satyagraha nel suo articolo "Sionismo e antisemitismo", scritto per la prima volta nel 1938. Presenta la resistenza passiva come metodo per affrontare la persecuzione degli ebrei in Germania,
Se fossi un ebreo, e fossi nato in Germania e mi guadagnassi da vivere lì, vedrei la Germania come la mia patria tanto quanto il tedesco alto e bianco, e gli direi di spararmi o di buttarmi in prigione; Rifiuterei di essere soggetto ad espulsione o comportamento discriminatorio. In tal modo, non mi sarei aspettato che i miei amici ebrei si unissero a questa resistenza civile perché alla fine, confidavo che coloro che erano rimasti indietro avrebbero seguito il mio esempio. Se un ebreo o tutti gli ebrei accettassero la soluzione qui proposta, non starebbero peggio di come sono ora. E la sofferenza volontaria porterà loro gioia con una resistenza alla sopportazione.La violenza calcolatrice di Hitler contro tali azioni potrebbe persino essere un massacro generale degli ebrei. Ma se la mente ebraica si prepara alla sofferenza volontaria, immagino che anche questo massacro potrebbe trasformarsi in un giorno di ringraziamento e di gioia quando Geova salva la razza dalle mani di un tiranno. Per coloro che temono Dio, non c'è nulla di spaventoso nella morte.
Gandhi è stato fortemente criticato per queste affermazioni. Nel suo articolo "Domande sugli ebrei", ha risposto: "Gli amici mi hanno inviato due ritagli di giornale in cui criticavano la mia richiesta agli ebrei. In entrambe le critiche si diceva che non offrivo nulla di nuovo offrendo agli ebrei una resistenza passiva per i torti fatti loro… .. la mia rinuncia alla violenza del cuore che difendevo e alla pratica effettiva derivante da questa grande rinuncia. Ha risposto alle critiche con i suoi articoli "Risposta agli amici ebrei" e "Ebrei e Palestina": "La rinuncia alla violenza dal cuore che io sostengo e la pratica efficace che deriva da questa grande rinuncia".
Le opinioni di Gandhi sugli ebrei di fronte all'Olocausto hanno suscitato critiche da parte di molti commentatori. Martin Buber, l'opponente del sionismo, il 24 febbraio 1939, Gandhi pubblicò una dura lettera aperta. Buber sosteneva che fosse scomodo confrontare l'atteggiamento britannico nei confronti dei cittadini indiani con quello che i nazisti facevano agli ebrei; e ha anche affermato che Gandhi una volta ha sostenuto l'uso della forza quando gli indiani erano vittime di persecuzioni.
Gandhi ha interpretato la persecuzione degli ebrei da parte dei nazisti negli anni '1930 in termini di Satyagraha. Nel suo articolo del novembre 1938, propose la resistenza passiva come soluzione a questa persecuzione:
La persecuzione degli ebrei da parte dei tedeschi sembra senza precedenti nella storia. I tiranni dei tempi antichi non avevano mai raggiunto il livello di follia raggiunto oggi da Hitler. Hitler continua questa follia con determinazione religiosa. Per lui, qualsiasi comportamento disumano richiesto dalla religione elitaria e militante del nazionalismo che sta cercando di diffondere è un atto di umanità che verrà ricompensato di tanto in tanto. I crimini di un giovane francamente folle ma audace stanno schiacciando l'intera razza con incredibile brutalità. Se c'è una guerra che può essere considerata combattuta in nome dell'umanità, la guerra contro la Germania per impedire la persecuzione di un'intera razza sarà completamente giustificata. È oltre il mio orizzonte discutere gli aspetti positivi e negativi di una simile guerra. Anche se non si intraprende una guerra con la Germania per questi crimini contro gli ebrei, un'alleanza con la Germania non può essere stipulata affatto. Come si può formare un'alleanza con una nazione che dice di lottare per la giustizia e la democrazia, ma è nemica delle due? "
Glenn C. Altschuler mette in discussione moralmente il consiglio di Gandhi agli inglesi di consentire loro di essere invasi dalla Germania nazista. Gandhi disse agli inglesi che “se vogliono occupare le vostre case, uscite dalle vostre case. "Se non ti lasciano uscire liberamente, li accetti e ti permettono di essere ucciso da uomini, donne e bambini".
Primi articoli sudafricani
Alcuni degli articoli scritti da Gandhi durante i suoi primi anni in Sud Africa sono stati oggetto di controversia. Come ristampato nella raccolta "The Collected Works of Mahatma Gandhi", pubblicata da tutte le sue opere, Gandhi scrisse nel 1908 sul quotidiano "Indian Opinion" sulla prigione sudafricana del suo tempo: "La stragrande maggioranza dei prigionieri indigeni è solo un gradino sopra gli animali e spesso causa problemi tra loro. Stanno combattendo. " Nel suo discorso del 26 settembre 1896, che fu anche ripubblicato nella stessa raccolta, Gandhi parlò di "il crudo kaffir, il cui unico passatempo è cacciare e la sua unica ambizione è raccogliere abbastanza animali da branco per comprare un profitto, e poi passare la sua vita in sonnolenza e nudo". Oggi il termine Kaffir ha un significato dispregiativo, ma va notato che ai tempi di Gandhi il suo significato era diverso da quello di oggi. A causa di commenti come questi, alcuni accusarono Gandhi di razzismo.
Surendra Bhana e Goolam Vahed, due professori di storia le cui specialità sono il Sud Africa, discutono di queste discussioni in The Making of a Political Reformer: Gandhi in South Africa, 1893-1914. (New Delhi: Manohar, 2005) (The Development of a Political Reformer: Gandhi in South Africa 1893-1914). Nel primo capitolo, "Colonial Natal, Gandhi, Africans and Indians" si concentrano sulle relazioni tra le comunità africane e indiane sotto il "dominio bianco" e le politiche che causano la discriminazione razziale e quindi le tensioni tra queste comunità. Secondo la loro conclusione da queste relazioni, "il giovane Gandhi fu influenzato dai concetti di discriminazione razziale prevalenti negli anni Novanta dell'Ottocento". Ha anche affermato che “le esperienze di Gandhi in prigione lo hanno reso più sensibile alla difficile situazione degli africani, e in seguito che Gandhi si è ammorbidito; Affermano che è meno categorico nell'esprimere i suoi pregiudizi contro gli africani, e più aperto a vedere punti verso un obiettivo comune ”. Dicono che "la loro opinione negativa nella prigione di Johannesburg è diretta agli africani a lungo termine piuttosto che al generale degli africani".
Nelson Mandela, l'ex presidente del Sud Africa, era un seguace di Gandhi, nonostante i tentativi di bloccare l'apertura di una statua di Gandhi a Johannesburg nel 2003. Bhana e Vahed hanno commentato gli eventi relativi all'apertura della statua nella sezione conclusiva del loro lavoro The Making of a Political Reformer: Gandhi in South Africa, 1893-1914. Nell'episodio "L'eredità di Gandhi in Sud Africa", "Gandhi ha ispirato molte generazioni di attivisti sudafricani che cercano di porre fine al dominio bianco. Questa eredità lo lega a Nelson Mandela così che Mandela, in un certo senso, ha completato l'inizio di Gandhi ". Continuano facendo riferimento alle discussioni che hanno avuto luogo durante l'apertura della statua di Gandhi. Riguardo a queste due diverse prospettive su Gandhi, Bhana e Vahed giungono alla seguente conclusione: “Coloro che cercano di usare Gandhi per scopi politici nel Sudafrica post-apartheid non possono aggiungere nulla alla loro causa quando non sono a conoscenza di certi fatti su Gandhi, e lo sono anche quelli che lo definiscono semplicemente razzista. grado di distorsione degli eventi ".
Di recente, Nelson Mandela ha partecipato a una conferenza dal 100 gennaio al 29 gennaio 30 a Nuova Delhi, che segna il 2007 ° anniversario dell'introduzione del satyagraha in Sud Africa. Inoltre, Mandela Gandhi è apparsa con un videoclip alla premiere in Sud Africa di My Father nel luglio 2007. Anil Kapoor, il produttore del film, ha commentato questa clip: “Nelson Mandela ha inviato un messaggio speciale per l'apertura del film. Mandela non ha parlato solo di Gandhi, ma anche di me. Grazie a me per aver realizzato questo film che mi scalda il cuore e mi fa sentire umile. Tuttavia, avrei dovuto ringraziarmi per avermi permesso di girare questo film in Sud Africa e di fare la sua prima mondiale qui. Mandela è stato molto favorevole al film ". Il presidente sudafricano Thabo Mbeki ha partecipato all'inaugurazione con i restanti membri del governo sudafricano.
Altre recensioni
Ha condannato il termine Harijans, che BR Ambedkar Gandhi, il leader della casta Dalit, ha usato riferendosi alla società Dalit. Il significato di questo termine è "Figli di Dio"; ed è stato interpretato da alcuni come socialmente immaturo dei Dalit e significava un atteggiamento paternalistico delle privilegiate caste indiane. Ambedkar ei suoi alleati sentivano anche che Gandhi stava minando i diritti politici dei Dalit. Sebbene Gandhi fosse nato nella casta Vaishya, insistette per poter parlare a nome dei dalit, sebbene fosse attivista dalit come Ambedkar.
L'indologo Koenraad ha criticato Gandhi in Elst. Mise in dubbio l'efficacia della teoria della resistenza passiva di Gandhi e affermò che potevano richiedere solo poche concessioni dagli inglesi. Elst ha anche sostenuto che l'indipendenza dell'India è stata accettata perché gli inglesi temono atti di violenza, non resistenza passiva (così come l'esaurimento delle risorse dopo la seconda guerra mondiale). Un esempio di ciò, secondo Elst, è il sostegno della comunità indiana all'esercito nazionale indiano di Subhash Candra Bose. In lode nota: "Il motivo principale per cui Gandhi è famoso è che è l'unico leader tra i leader della libertà nelle società colonizzate a produrre politiche e strategie derivate dalla cultura indigena piuttosto che da modelli occidentali (come nazionalismo, socialismo, anarchismo)".
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